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Transfemminismo for dummies. La prima volta fu rivolta, l’ultima sarà rivoluzione.

words: Scilla Dylan

29.07

Transfemminismo for dummies. La prima volta fu rivolta, l’ultima sarà rivoluzione.

Transfemminismo for dummies. La prima volta fu rivolta, l’ultima sarà rivoluzione.

1° studente: E se voglio innamorarmi di te?
5° studente: Innamorati. Io ti lascerò fare e ti porterò sulle spalle di vetta in vetta.
1° studente: E distruggeremo tutto.
5° studente: I focolari e le famiglie.

Federico Garcia Lorca

Giugno, come ogni anno, lascia strascichi di dibattiti decennali sulla necessità del Pride, sulla sua luccicante esagerazione, sui colori e la nudità. C’è chi si chiede perché piaccia così tanto alla nostra comunità apparire nella versione più sfarzosa, vistosa e rumorosa possibile. Se non si conoscono le nostre radici, si rischia di ascrivere questa manifestazione a una pura e semplice dimostrazione di eccesso, quasi disturbante, come un carnevale. Ma proprio come il carnevale nella sua accezione più antica di stravolgimento dei canoni sociali, il Pride è la rivoluzione dell’oppresso, di chi è quotidianamente costrett* a nascondersi e finalmente dice basta e si fa vedere, in tutta la sua pericolosa magnificenza. Mi fa sorridere chi definisce il Pride una “carnevalata” perché, senza accorgersene, sta cogliendo esattamente il nocciolo della questione. Nel medioevo il carnevale era rivolto contro lo status quo. Le classi sociali più basse, pover*, mendicant*, sex worker, malat* e pazz* diventavano per una settimana padron* del loro mondo, per ricordare a governi, nobiltà e clero che, per quanto fitte fossero le loro trame e lunghe le loro braccia, non avrebbero mai controllato loro, reiett*, e un giorno avrebbero pagato lo scotto della propria superbia. In epoca moderna, in un contesto sociale che finge di accogliere la diversità relegandola in realtà nella stretta gabbia delle convenzioni, chiedendo di essere divers* solo nelle mura della propria casa (se la si ha), il Pride ricorda che ci siamo, che siamo tant*, unit* e liber* e che un giorno vi conquisteremo, finché non sarete con noi a ballare in piazza o dovrete nascondere nelle mura di casa la vostra bile.

Ma facciamo un salto indietro nel tempo. Alla fine degli anni ’60, l’omosessualità era considerata illegale in molti paesi occidentali e, anche dove non fosse penalmente perseguita, era comunque ostracizzata e invisibilizzata da una cultura di stampo machista e patriarcale. In questo contesto, in vari paesi, le persone omosessuali e con identità di genere non conforme si unirono alle contestazioni politiche e studentesche dal ’68 in avanti, dando origine alle prime comunità, come ad esempio il F.H.A.R., il Fronte Omosessuale d’Azione Rivoluzionaria francese. Fu però un episodio in particolare, avvenuto negli Stati Uniti nel 1969, a sconvolgere la sensibilità delle persone omosessuali e transgender e scatenare accese rivolte che generarono la nascita di quella che oggi chiamiamo comunità LGBTQIA+. Nel 1969 l’omosessualità era reato penale in tutti gli Stati Uniti d’America, ad eccezione dell’Illinois, e le persone che venivano scoperte in atteggiamenti sospetti rischiavano il carcere, oltre a pene degradanti o a vere e proprie forme di tortura istituzionalizzata come la castrazione (considerata in Italia requisito per la transizione di genere medicalizzata fino al 2015). In questo contesto sociale di paura e repressione, le persone omosessuali e transgender avevano istituito dei ritrovi, i cosiddetti “gay bar”, che fungessero da posti safe di incontro e di protezione per le persone più fragili, come sex worker e senza tetto. Come scriveva Dick Leitsch, giornalista gay che documentò gli eventi, riferendosi allo Stonewall Inn:

Questo club era ben più di un locale da ballo, più di un semplice luogo di ritrovo gay. Si rivolgeva in gran parte a quelle persone che non erano benvenute o non potevano permettersi altri luoghi di aggregazione sociale omosessuale.

Lo Stonewall Inn era, appunto, uno dei tanti luoghi di ritrovo che la comunità omosessuale di New York si era ritagliata nel Greenwich Village. Come la maggior parte dei locali simili si trattava di un posto ai margini della legalità, in cui era possibile servire alcolici grazie al pagamento di profumate mazzette alla polizia locale, che comunque, ben conscia del tipo di frequentazione del bar, coglieva l’occasione per frequenti retate, sapendo che la paura delle ripercussioni avrebbe sedato preventivamente eventuali rivolte.

A New York esisteva una legge che permetteva al giudice di revocare la licenza per gli alcolici a quei locali che fossero stati considerati “pericolosi per la morale pubblica”, mezzo attraverso il quale si tentò di ridurre la frequentazione dei gay bar, considerati per legge luoghi di ritrovo di delinquenti incalliti (data la criminalizzazione di ogni orientamento sessuale e identità di genere non conforme). Inoltre, era vietato per legge ballare in coppie dello stesso sesso. Di conseguenza, i gay bar spesso operavano senza licenza o erano in mano a organizzazioni mafiose, esponendosi ai raid che la polizia, per quanto corrotta, non mancava di fare periodicamente. Lo schema era sempre lo stesso: la polizia entrava nel locale costringendo chi lo frequenteva ad uscire fuori dove avrebbe trovato la Buoncostume, pronta ad arrestarl* con l’accusa di oltraggio al pudore.

Nel giugno del 1969 era in corso la campagna elettorale per l’elezione del sindaco, e il candidato, nonché sindaco uscente, John Lindsay decise di sfruttare a suo favore la repulsione che la buona società newyorkese provava per l* omosessuali, attuando una feroce campagna di repressione su tutti i ritrovi noti della città.

Durante le primissime ore del 28 giugno, iniziò quella che doveva essere una delle solite operazioni della polizia contro una sede di aggregazione omosessuale, lo Stonewall Inn, ma le cose non andarono secondo i piani. Per la prima volta, l* clienti del locale decisero che non avrebbero più sottostato agli abusi della polizia e di contrattaccare. All’arrivo delle forze dell’ordine, erano circa 200 le persone presenti sul posto. Al contrario del solito però, quella sera le clienti in abiti femminili rifiutarono di accompagnare in bagno l* agenti per la verifica del sesso e alcun* avventor* rifiutarono di esibire i documenti. Ci furono delle colluttazioni e molte persone, invece di disperdersi, si radunarono di fronte al locale, formando una piccola folla che iniziò a schernire i poliziotti e a lanciare sassi e bottiglie contro le camionette. Quando tentarono di portar via l* prim* ribell*, la folla si oppose, cercando di ribaltare i furgoni e tagliare le gomme alle auto della polizia, per poi far partire una vera e propria sassaiola che costrinse la polizia a rifugiarsi all’interno dello Stonewall. La ribellione attirò molte persone del quartiere, che vennero in soccorso all* avventor*. Inoltre, grazie a due giornalisti del Village Voice che arrivarono subito e si trovarono barricati dentro il locale insieme agli agenti, le risse di quella notte finirono immediatamente sui giornali.

Questo specifico evento catalizzò l’attenzione anche al di fuori del Greenwich Village, attirando molte persone che si unirono a una lotta che proseguì per giorni, fino al giovedì successivo.

La rivolta di Stonewall fu un’esplosione anarchica, intersezionale, giovane e senza leader. Fu il primo momento di coesione tra una folta folla di emarginat* della città che si scoprirono potenti e che assaporarono la gioia della libertà. Durante i disordini, nonostante la criticità della situazione, ci furono canti e balli, specchio della felicità di sentirsi unit* nel far fronte comune contro la paura dell’oppressore.

Dall’anima di questa rivolta nacque il Gay Liberation Front, il primo movimento di liberazione delle persone omosessuali, movimento rivoluzionario e anticapitalista, basato sul riconoscimento dei diritti civili per le persone di orientamento sessuale e identità di genere non conformi, prima incarnazione della moderna comunità LGBTQIA+. La prima rivendicazione del GLF partì dal suo nome. Per la prima volta, infatti, venne pubblicamente rivendicata la parola “gay”, fino ad allora considerato un termine tabù. In questo movimento ebbero un ruolo di spicco molte persone razzializzate, transgender e gender non- conforming, come Marsha P. Johnson e Sylvia Rivera, che successivamente fondarono insieme il primo movimento di orgoglio trans*, lo STAR (Street Transvestite Action Revolutionaries), che successivamente gestì anche il primo rifugio per minori trans* in difficoltà.

L’eco dei fatti dello Stonewall si ripercosse per tutti gli Stati Uniti, fino a San Francisco, all’epoca più aperta alle persone omosessuali, e raggiunse successivamente anche l’Europa, dando carburante ai nascenti movimenti di liberazione omosessuali di tutto il mondo occidentale. Già l’anno seguente venne istituita la prima marcia di orgoglio omosessuale, chiamata Christopher Street Liberation Day, per portare avanti le istanze mosse alla ribalta dalla rivolta dello Stonewall. Successivamente, nel 1979, a San Francisco la lotta tornò ad armarsi di ferocia a causa dell’omicidio dell’attivista e politico gay Harvey Milk e del sindaco di San Francisco, George Moscone, il cui assassino era stato incriminato solo per omicidio colposo. In questa occasione migliaia di rivoltosi combatterono contro la polizia e attaccarono il municipio di San Francisco, dando una nuova spinta rivoluzionaria al movimento.

Purtroppo, come accade spesso, la comunità non è sempre stata coesa e a farne le spese sono state le persone maggiormente marginalizzate, in particolare le persone razzializzate e quelle transgender, che vennero presto isolate all’interno del movimento, costringendole a combattere per essere accettate anche dalla loro stessa comunità. Il GLF e i movimenti che ne sono succeduti sono spesso stati contaminati, infatti, dalla stessa società patriarcale contro cui lottavano, trovandosi a focalizzare le proprie istanze più sull’accettazione dei diversi orientamenti sessuali che sull’identità di genere e spesso, quindi, escludendo quelle persone che, per motivi culturali, etnici o sociali, non rientravano nei canoni della maggioranza, finendo per ricercare più l’integrazione nella società che sul suo stravolgimento. Se negli anni queste discriminazioni si sono ridotte, alcune categorie interne alla comunità LGBTQIA+ rimangono tuttora marginalizzate in un modo che va spesso di pari passo tra la società e l’interno della comunità. Bisogna ricordare che le persone appartenenti alla comunità LGBTQIA+ sono in primis cittadin* della società patriarcale, della quale hanno nel tempo interiorizzato i dogmi e le dinamiche, che non sempre è stato (ed è) semplice sradicare. Serve infatti un lungo lavoro di decostruzione in cui il punto di vista della società viene estrapolato, problematizzato e infine decostruito secondo gli occhi delle persone marginalizzate.

Infatti, per una società di stampo patriarcale in cui, non lo ripeteremo mai abbastanza, ogni discostamento dalla “norma” tende ad essere patologizzato, maggiore è lo stravolgimento delle imposizioni che una persona porta con sé e maggiore sarà la tendenza della società ad escluderla.

Le prime lotte della neonata comunità omosessuale si inserirono in un contesto sociopolitico in cui erano già presenti da anni rivendicazioni da parte delle donne (le prime suffragette furono attive fin dalla fine del 1800) e de* giovani che politicamente si discostavano dalle generazioni precedenti e richiedevano a gran voce maggiori libertà, anche in ambito sessuale. In un contesto simile fu abbastanza agevolato l’inserimento delle istanze di liberazione omosessuale per quel che riguarda la libertà di esprimere il proprio orientamento “non conforme”, per cui prese particolarmente piede ed ebbe maggiore risonanza la lotta di gay e lesbiche cisgender, che chiedevano di poter amare liberamente persone del loro stesso genere senza subire discriminazioni da parte della società. Da questa dinamica, però, molte persone rimasero escluse. In primis perché un movimento neonato come quello della liberazione omosessuale, come per ogni movimento sociale e politico di nuova formazione, mirava ad avere una forte identità chiaramente riconoscibile, per cui tutte quelle innumerevoli sfumature che sono, in realtà, la ricchezza della comunità LGBTQIA+, ma che in quel momento rendendo più ampio lo spettro dei possibili orientamenti potevano confondere le idee sull’identità del movimento, vennero messe da parte e invisibilizzate dalla comunità stessa, che per anni non ha dato spazio e importanza ad orientamenti sessuali come, ad esempio, la bi/pansessualità e l’asessualità, che furono (e spesso purtroppo tuttora sono) trattate come orientamenti di serie B in quanto meno “visibili” o più “fluidi”, con conseguente aumento dello stigma e dei pregiudizi che le riguardano. Altro problema fu, e soltanto oggi le cose inziano lentamente a cambiare, il ruolo delle persone trans*. In un contesto sociale in cui i canoni di genere erano ancora più rigidamente definiti di oggi e la lotta femminista stava raggiungendo l’apice (non avendo ancora conquistato in molti paesi la maggior parte dei diritti fondamentali come quelli di voto, divorzio e aborto (in Italia furono approvate leggi a riguardo rispettivamente nel 1947, nel 1970 e nel 1978), le persone transgender erano pressoché invisibili e spesso, mettendo in discussione le norme di genere, erano considerate scomode dall* stess* compagn* di lotta. Infatti, in un’epoca in cui il focus era sulle rivendicazioni di un genere rispetto all’altro e non era ancora stata problematizzata la struttura stessa delle caratterizzazioni convenzionali e binarie del genere (o almeno non era una questione diffusa o sentita), le persone transgender erano considerate scomode perché, non appartenendo al genere di nascita, erano difficilmente incasellabili. Di conseguenza, gran parte della lotta femminista e della comunità omosessuale tenne a margine questa grossa quota di compagn* che per le femministe delle prime ondate “non erano abbastanza donne”, mentre per la comunità omosessuale erano di difficile classificazione dato che, avendo un genere diverso da quello espresso nei documenti, non erano chiaramente omosessuali, né chiaramente etero. La questione diventava ancora più spinosa per quelle persone che oggi definiremmo non binarie, la cui identità di genere non era affatto riconosciuta e che venivano puntualmente richiamate a conformarsi al genere binario, cis o trans che fosse, ricalcando la dinamica patriarcale della conformità alle norme imposte di genere. Tra l’altro, l’espressione di euforia di genere delle persone trans* era spesso non convenzionale e più appariscente, mettendo in ombra il tentativo di conformità di buona parte della comunità LGBT dell’epoca, che puntava ad un inserimento nella società più che allo stravolgimento della stessa, a costo di una forzata omologazione. Ciò nonostante, come abbiamo già detto, le persone trans* furono tra le prime a partecipare alle rivolte della comunità LGBTQIA+ e a portarne le istanze alla ribalta.

Tornando ai giorni nostri, la comunità LGBTQIA+ è oggi un contesto plurale, aperto alle innumerevoli sfumature del genere e dell’orientamento sessuale, che si interseca quotidianamente, supportandosi a vicenda e con le istanze femministe, ma non sono ancora state del tutto sradicate molte delle dinamiche discriminatorie sopra descritte e la lotta, che oggi possiamo definire transfemminista, ha molto da conquistare all’esterno e molti passi avanti da fare all’interno. Quella che non andrebbe mai dimenticata, tra l’altro, è la natura anticapitalista e anarchica della manifestazione di orgoglio della comunità, che vive e lotta al di fuori dell’istituzionalizzazione dei Pride e della brandizzazione delle nostre bandiere. Il Pride è e sarà sempre rivolto contro l’oppressione delle istituzioni e della polizia, contrapponendo alle rigide norme della società patriarcale la pluralità favolosa, ribelle e stracciona della comunità, rivendicando con essa tutti quei diritti che ci vengono ancora negati. La visibilità del Pride è sempre più importante per poter dare un senso di unione, per avvicinare quelle persone che ancora non hanno avuto il coraggio di accettarsi e per normalizzare la diversità, per cui tutto è giusto, dal boa di piume al kinky, e, soprattutto, tutt* l* corp* sono giust* e devono poterlo essere liberamente alla luce del sole. Dobbiamo continuare a lottare al di fuori delle istituzioni e dei ranghi imposti perché ogni libertà non sia mai data per scontata o considerata di scarsa importanza, soprattutto in questi giorni di diritti negati, in cui il governo si scaglia contro le minoranze con azioni di stampo fascista come quella di ridurre l’accesso alle terapie di affermazione di genere.

Ogni anno, con i Pride, ricordiamo alle istituzioni che siamo qui, che siamo fr*cy feroci e che non ce ne andremo finché la rivolta non diverrà rivoluzione e avremo conquistato tutto. Solo allora non ci sarà più bisogno del Pride, perché la società patriarcale sarà definitivamente sostituita dall’arcobaleno.

Che ogni giorno sia pride e ogni pride sia rivolta.

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