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Music

In Focus: Rewire Festival | Sara Parkman & Maria W Horn

words: Davide Urbani

23.05

In Focus: Rewire Festival | Sara Parkman & Maria W Horn

In Focus: Rewire Festival | Sara Parkman & Maria W Horn

RITUALI DEL DOLORE

Vivere è uno squarcio di luce circondato dalle tenebre. Nascere è aspettare la morte.

Essere nella musica significa praticare ripetutamente la vita. Lentamente cantiamo la nostra strada fino all’ultimo riposo.

È musica grandiosa e vulnerabile

Sono al secondo giorno del Rewire, tredicesima edizione. Seduta in prima fila nella Grote Kirk, una delle chiese più grandi e antiche dell’Aia, fatico a contenere l’euforia. Sono arrivata con largo anticipo, intenzionata a farmi inondare dall’energia della performance a cui sto per assistere. Oltre a Maria W Horn (musicista e compositrice di musica elettronica sperimentale) e Sara Parkman (violinista, cantante e compositrice folk), ci sono altri tre performer sul palco, tra cui il compositore, musicista e sound artist Mats Erlandsson (fedele collaboratore di Horn) e due coriste. Indossano abiti scuri, ravvivati da colorati corpetti e copricapi––una rivisitazione in chiave funerea dei tradizionali costumi del folklore scandinavo.

Cosa serve per elaborare la morte e gestire il proprio dolore? Questa à la domanda che ha guidato Horn e Parkman durante la realizzazione di Funeral Folk, ispirato ai riti funebri della cultura svedese e ai canti elegiaci della Carelia finlandese. Funeral Folk è un album che va ascoltato tutto d’un pezzo, in uno srotolarsi di emozioni che segue un ordine rituale. Poiché la ricerca ha coinvolto una mappatura delle fasi del lutto, in un certo senso l’evoluzione dell’album ripercorre tali passaggi. È un viaggio dove contemplazione e redenzione si incontrano in una dinamica altamente catartica.

Inizialmente concepito da Horn e Parkman per uno spettacolo di danza di Mattias Lech e Lisen Ellard, il progetto ha comportato una stretta collaborazione con coreografi e ballerini. L’elaborazione dell’album è stata guidata dalla pratica: riuniti in sale prova a intervalli regolari, la narrazione e la drammaturgia hanno preso forma attraverso l’atto stesso dell’esibizione. Purtroppo, la pandemia ha comportato una brusca interruzione; lo spettacolo è andato in scena e dopo poche settimane, tutto si è fermato. “Le persone morivano e non c’era tempo per piangere. Tutti i corpi andavano direttamente alla cremazione, senza alcun funerale, nessuna possibilità di dirsi addio. Si vedevano solo immagini di sacchi di plastica bianchi” ricorda Horn. “Dopo aver lavorato di recente sui temi della morte e dei riti funebri, la pandemia si è abbattuta su di noi e tutto è diventato più reale. Abbiamo continuato il nostro lavoro durante questo periodo; è diventato un modo per elaborare ciò che stava accadendo nel mondo intorno a noi”.

Il concerto si apre con il suono dei campanacci di “Evighetens sommar”. Mentre una voce decanta l’auspicio di un’eterna estate, in lontananza, si avverte un crescendo di archi che si gonfiano. L’atmosfera inizialmente pastorale e luminosa della chiesa presto si trasforma in qualcosa di più inquietante e glaciale. Dai synth e dalla tastiera, si libera una melodia oscura––uno strato di solennità che appesantisce l’aria. I cori sacri di “Till Margareta” crescono in intensità verso un climax che sembra sfuggire costantemente. Si rimane sospesi in apnea, e mentre il violino della Parkman si impone in modo sempre più penetrante, devo ricordarmi di respirare. Quando i riff doom di Horn e Erlandsson rimbombano nella chiesa, la diga si rompe: il fiume in piena straborda, sbloccando ricordi e traumi subconsci. La tensione si placa con la rêverie carrillon-tesca di “Lacrimosa”, che avvolge e lenisce le ferite emerse con basse frequenze droniche. Regna la quiete, mentre l’abisso si radica. Gli spettri sono echi imperituri del vuoto che pervade, quando all’orizzonte, si inizia ad avvertire il lamento gotico ed etereo di “Kyrie”. La ferocia del violino si unisce alle urla e ai pianti strazianti. Ma sono esercizi vocali catartici. Parkman si lascia cadere a terra, stravolta. Il giorno della Redenzione è arrivato. Si innalza un coro a cappella, ondeggiando flebile nell’aria rarefatta. I performer lasciano il palco uno ad uno, in una processione lenta e contemplativa. L’intera chiesa si alza in piedi, in uno scroscio di applausi interminabile. Funeral Folk è musica grandiosa e vulnerabile, un oceano di energie emotive dai movimenti vertiginosi ed estatici.

Ogni esperienza intensa lascia il posto a un senso di esaurimento. Le lacrime solcano il mio viso mentre sorrido al sentire qualcuno esclamare dietro di me “Credo di essere diventato cristiano!”. Mi dirigo verso la sacrestia sul lato della chiesa, che funge da retroscena. Tra i performer, l’adrenalina si placa, lasciando spazio a un’ondata di stanchezza. Mentre facciamo alcuni scatti fotografici, scambio due chiacchiere con Parkman e Horn.

Navigare tra le rovine passato

Horn e Parkman si conoscono fin dall’adolescenza. Sono cresciute a Härnösand, una piccola città di 25.000 abitanti nella regione di Ãngermanland, nel nord della Svezia. È un luogo ingannevolmente sereno, con un retaggio controverso e un passato turbolento (nel XVII secolo, la regione fu teatro della più ampia esecuzione per stregoneria mai documentata sul territorio svedese, durante la quale un quinto della popolazione femminile fu bruciata sul rogo o decapitata). Cuore pulsante dell’industria del legno, ha conosciuto un’epoca d’oro tra gli anni ’50 e la fine degli anni ’70. Tuttavia, con la chiusura delle segherie, la regione ha subito un rapido declino. Oggi l’area si è spopolata e impoverita, nonostante la natura mozzafiato, orgoglio dei suoi (pochi) abitanti. La generazione di fine anni ’80, alla quale entrambe le artiste appartengono, è cresciuta tra i racconti nostalgici degli adulti sui bei tempi andati: “Quando eravamo bambini noi, tutte le case era piene di gente e c’era musica ovunque nei villaggi”. “È come una capitale abbandonata” riflette Parkman, “e tu ti trovi a navigare tra le rovine del passato”. Il senso di decadenza che permea il posto ha profondamente plasmato le due artiste nel loro sviluppo umano e creativo.

Anche se nessuna progetta di ritornare permanentemente nella città natale, se non per assistere i genitori anziani o, come scherza Horn, “in caso di apocalisse”, entrambe mantengono un legame profondo con le loro radici. Questo progetto è diventato un’opportunità per riconnettersi con il passato condiviso dopo un decennio di percorsi musicali individuali. Funeral Folk esplora una vasta gamma di influenze che hanno forgiato le due artiste nel corso degli anni, dalle melodie folk di Ångermanland alla musica sacra, dallo spettralismo minimalista al black metal finlandese.

Osare mostrarsi vulnerabili

In confronto ad altri paesi, la Svezia gode da decenni di un ecosistema culturale che supera la media europea, con un’enfasi particolare sull’istruzione. Horn e Parkman hanno entrambe ricevuto un’ottima formazione musicale pubblica: “Nella nostra classe alle superiori” ricorda Parkman, “c’erano venti studenti che studiavano musica, e oggi dieci di loro lavorano come musiciste. Questo dice qualcosa sul sistema e sulla società.”. Questo contesto ha favorito la nascita del primo progetto musicale di Horn e Parkman: una band di nome Kraa, formata all’età di 15 anni assieme a quattro altre ragazze. “Volevamo suonare una sorta di folk progressivo, ispirato al movimento prog svedese degli anni ’70”. In quel periodo, la scena folk-rock svedese era fiorente, con band come Kebnekaise, Hedningarna, Norrlåtar, Hoven Droven o Värmlandet molto popolari, specialmente nel nord. Tra le influenze internazionali, il duo ricorda anche le lunghe percussioni psichedeliche di gruppi come Godspeed You! Black Emperor. Ognuna delle sei componenti della band aveva una formazione musicale diversa. Parkman suonava il violino, Horn il basso e, nel tempo, diversi strumenti elettronici, e tutte cantavano. C’era una batteria, una chitarra, un sintetizzatore e un altro violino. Attraversate da un sentimento di “noi contro il mondo”, ognuna portava le proprie influenze del momento, sperimentando senza troppi limiti. “Quello è forse stato il periodo più formativo della mia vita in termini di amicizie e collaborazioni musicali”, confessa Horn.

“Crescere in un luogo del genere è stato un bene per noi come band. Se volevi che accadesse qualcosa, dovevi farlo tu”, spiega Horn. Avere poche distrazioni significa anche avere tempo per fare pratica. “Provavamo tre volte a settimana. Era l’highlight della nostra settimana.” Crescere in una grande città piena di stimoli ha i suoi vantaggi, ma emergere e affermarsi è anche più difficile. Quando si cresce in una realtà isolata e culturalmente deprivata, si è spinti dal bisogno di cambiare le cose, fosse solo per non annegare nella noia. “Volevamo uscire da Härnösand e vivere altre esperienze, vedere cosa stava accadendo nel mondo al di fuori di quel villaggio letargico”.

Fino ai vent’anni, le ragazze hanno passato la maggior parte dei loro fine settimana esibendosi in angoli sperduti del nord della Svezia. “È pazzesco. Abbiamo fatto qualcosa come duecento concerti” conta iHorn. Sempre in luoghi piccoli: pub, biblioteche, ma soprattutto centri giovanili, dato che la maggioranza di loro era ancora minorenne. O durante festival organizzati dal comune o dalla regione. “Si percepiva una volontà diffusa nella società di creare spazi per i giovani, per permettere loro di sperimentare culture provenienti da diverse parti della regione”, racconta Parkman. Sono esperienze che legano. Le sei, ora donne adulte, non hanno perso contatto con il passare degli anni.

Horn descrive l’esperienza della band come una fiaba da far durare il più a lungo possibile, ma che non credeva possibile in età adulta. Solo ora inizia a realizzare che, forse, è possibile guadagnarsi da vivere attraverso la musica. Per Parkman, suonare in una band era un sogno fin dall’adolescenza. “All’inizio, era un modo per socializzare e fare amicizia. Far parte di una band sembrava la massima espressione di comunità.” Ricorda alcuni passaggi ritrovati nei suoi diari da tredicenne, “A partire dall’anno prossimo, farò parte di una band”. Scherzando, ammette che se non facesse musica, probabilmente non avrebbe amici oggi. Non stento a crederla. Se non fosse per la musica, anche la mia vita sociale sarebbe decisamente più monotona. “La sala prove era il nostro rifugio dopo la scuola” racconta Parkman, “una sorta di confraternita auto-gestita in cui passavamo il tempo a comporre musica, fumare, organizzare feste a cui invitare band di ragazzi carini dalle città vicine e partecipare a circoli femministi.”

“Far parte di una band di sole ragazze non è stato intenzionale”, ammettono entrambe, “è semplicemente successo”. In qualche modo, quella di una “girls band” è stata un’etichetta loro imposta dall’esterno; solo in seguito hanno iniziato a interrogarsi su cosa ciò potesse realmente rappresentare e significare. Anche se non formalmente ricercata, questa esperienza ha finito per colmare un bisogno nascosto, forse anche subconscio. Horn ammette di aver sofferto in quel periodo a causa di una marcata divisione di genere in campo musicale, soprattutto per chi, come lei, suonava il basso. “Sembrava sempre una competizione per dimostrare me stessa e le mie abilità ‘nonostante fossi una ragazza’. Avere la nostra band, Kraa, significava avere uno spazio libero, dove molte più possibilità erano permesse. Era uno spazio per osare, crescere, pur essendo in grado di essere vulnerabili con gli altri nella musica.”

Tensioni generative, sette sataniche e comunità secolari

Nonostante le esperienze condivise, le due artiste provengono da contesti familiari molto diversi. Parkman appartiene a una lunga tradizione cristiana, con padre, nonno e bisnonno che hanno svolto (o svolgono tuttora) la carica di prete. Il contesto religioso in cui è cresciuta è sempre stato intriso di tradizioni musicali e corali legate alla tradizione protestante della campagna svedese. Quando il nonno era bambino, le chiese, così come le case dei preti (spesso organisti del coro e tra i pochi ad aver ricevuto un’educazione musicale) fungevano da centri culturali nei piccoli villaggi.

Horn non viene da una famiglia di musicisti, e ha sempre avuto un rapporto difficile con la religione. Da adolescente fu cacciata dalla chiesa, accusata di essere satanista; così venivano considerati gli adolescenti gotici o emo. “Suonavo in band punk e ascoltavo qualsiasi tipo di rock e metal fosse disponibile in quel momento, in questo ambiente chiuso.” Tuttavia, non nega di essere stata influenzata anche lei dalla tradizione musicale cristiana. Nonostante la Svezia sia un paese molto secolarizzato esiste un repertorio musicale condiviso, un patrimonio culturale di cui ognuno è impregnato, volente o nolente. “C’è stato un momento in cui queste posizioni opposte, una cristiana e l’altra anticlericale, hanno causando un po’ di tensione tra di noi”, racconta Horn. Nel tempo, questa tensione si è evoluta, trasformandosi in qualcosa di generativo. Oggi possono condividere il loro apprezzamento per la musica sacra cristiana, e per tutte le tradizioni che ne derivano.

Ironicamente, alcuni anni fa Horn ha davvero preso parte a una setta satanica di stampo femminista. Questo ha comportato esplorare il settarismo e il separatismo come ricerca e pratica artistica, operando delle contro-letture delle narrazioni della genesi cristiana, e concentrandosi sul diavolo come simbolo di ribellione, indipendenza e libertà personale––e quindi alleato per le persone che storicamente sono state condannate, marginalizzate o considerate non conformi agli standard della società. Il gruppo ha sviluppato rituali e cerimonie, cercando modi per manifestare e avvalorare rabbia, resistenza e tutte le emozioni che sono generalmente relegate nell’ombra nella nostra società. Questa esperienza e ricerca sui sistemi di credenze e sui rituali hanno animato le continue conversazioni tra Horn e Parkman durante il processo di lavoro con Funeral Folk: come possiamo, in quanto comunità, occuparci di tutto lo spettro di esperienze ed emozioni legate alla morte e alla perdita?

È interessante considerare l’esperimento di Horn in relazione ad una tendenza che ha guadagnato sempre più rilevanza negli ultimi anni: l’incremento dei funerali e delle cerimonie secolari. Un fenomeno che sfida le pratiche religiose tradizionali e riflette il crescente individualismo nella cultura occidentale. Questi approcci personalizzati, “customizzati” alle preferenze e credenze individuali risuonano con molte persone prive di un’affiliazione religiosa, poiché permettono di esprimere identità uniche. Per alcuni, questo offre un senso di agency e autenticità maggiori. Tuttavia, i riti secolari presentano delle sfide, poiché mancano dei modelli strutturati forniti dalle religioni tradizionali. Le persone senza una fede religiosa devono creare i propri rituali quando si trovano di fronte alla morte, e questo richiede sforzo e creatività. Altro problema fondamentale è compensare la mancanza di una comunità integrata di supporto––cosa che può aumentare il senso di isolamento e rende più difficile il processo di lutto. Nelle comunità religiose, ci sono persone pronte a portarti il cibo a casa o i bambini a scuola. Quando sei laico, non hai quel tipo di risorse. Inoltre, da un punto di vista più esistenziale, si rischia di perdere il sentimento di identità collettiva che richiede la sussunzione della nostra individualità in un insieme più ampio. Sebbene la prospettiva di un panorama religioso svincolato presenti benefici e opportunità, rimane aperta la domanda su come conciliare una concezione sempre più individualistica dell’identità con il reale bisogno umano di appartenenza al gruppo. Se i funerali e i rituali di morte laici diventassero il nuovo standard, sarebbe auspicabile assistere a una loro trasformazione verso una maggiore centralità del gruppo. Solo così si potrebbero soddisfare due bisogni umani ugualmente fondamentali: trovare un significato nella morte, e non farlo da soli.

Liberarsi attraverso la funzionalità

“Funeral Folk esplora i rituali di lutto attraverso una fenomenologia della morte” leggo sul booklet di SuperTraditional e XKatedral (che Horn gestisce con Kali Malone) e, le due label che hanno pubblicato il disco. Esplorare la fenomenologia della morte significa sintonizzarsi sul processo e sull’aspetto emotivo del lutto. Scavare a fondo nella sofferenza e nell’esperienza umana, individuale e collettiva, della perdita.

Durante la fase di ricerca, il gruppo ha incontrato Pirkko Fihlman, che da decenni tramanda le tecniche tradizionali di lamenti della Karelia finlandese. Questi canti di lutto, utilizzati per esprimere il dolore collettivo e personale, vengono eseguiti durante i funerali per guidare i defunti nel loro ultimo viaggio. Rappresentano un modo per canalizzare le energie e accompagnare le persone in situazioni liminali, di transizione. “È stato liberatorio scoprire le possibilità di utilizzare la voce esclusivamente come strumento emotivo, distaccata dall’obbligo di produrre suoni piacevoli”, racconta Horn. Si può impiegare la voce come mezzo per liberare il dolore, come un atto catartico, “Si canta perché si deve piangere”. Parkman racconta di un’altra tradizione musicale, la pastorizia Kulning, in cui le mandriane usavano la propria voce per richiamare mucche e pecore. Neanche in questo caso le voci venivano usate per fini estetici, bensì in modo rumoroso perché orientate alla funzionalità. Esiste un sollievo intrinseco in questo tipo di musica, poiché non è stata creata per essere piacevole o registrata, ma per svolgere una specifica funzione.

Il rituale come pratica non ottimizzabile

Parkman, che lavora molto con la musica folk svedese, è attenta a sottolineare che non si tratta di prendere in prestito qualcosa da una tradizione. “Quello di Pirkko è il suo modo di usare la musica come strumento per il lutto. Canta e canta e canta per stare nel dolore. È a questa pratica che posso collegare il mio modo di usare la musica come strumento nella vita. Si possono trovare delle connessioni e delle similitudini rispetto all’educazione ricevuta o alla tradizione che ci è stata tramandata. L’incontro ti porta a fare questi collegamenti, e a sviluppare qualcosa di nuovo.” La loro ricerca sembra suggerire che diverse tradizioni presentano schemi di lutto simili––come a rivelare una conoscenza condivisa su come affrontare il lutto. Da una parte, si trova la volontà di andare sempre più a fondo nel dolore, e dall’altra una sorta di sollievo finale. Certo, non si può entrare in contatto con una tradizione per due giorni e pensare di poterla capire. Si tratta piuttosto di farsi guidare da chi l’ha conosciuta e vissuta per anni, rispettando il rituale––che si trova nella tradizione cristiana così come in quella mussulmana o pagana, per citarne un paio.

Ecco lo specchio della morte. Sono la tua guida, la tua lamentatrice, la tua mano.

Siamo generazioni di voci che intrecciano melodie di dolore con fili oscuri.

Come coloro che tessono il futuro, io tesso il passato – pieno di ricordi, sopra frutteti di rimostranze, dolore e paura, tenerezza e canto.

Ci vuole tempo per capire una tradizione. “Forse è questo che abbiamo perso oggi” azzarda Parkman, “la consapevolezza che il rituale sia una pratica, e come tutte le pratiche va praticato con costanza affinché funzioni”. Spesso, non si tratta di una cosa razionale. Il rituale non può essere ottimizzato o mercificato, a differenza di quello che ci vuol far credere la cultura neoliberale. “Facciamo palestra, mangiamo bene, adottiamo stili di vita sani, tutto in un’ottica di ottimizzazione della vita. Siamo convinti di avere tutto sotto controllo, ma non possiamo battere la morte. Così, quando la morte bussa alla porta, ci troviamo senza strumenti, non ci capacitiamo di essere malati, di stare per morire”.

Personalmente, ho assistito a diversi funerali religiosi nella mia vita, e mi hanno sempre marcato per la loro mancanza di significato. “Siamo abituati a compartimentalizzare le emozioni” aggiunge Horn. “A un funerale, si ha un tempo predefinito per comprendere ed esternalizzare il proprio dolore, dire addio ed elaborare un lutto. Ma bisogna anche praticare l’essere fuori controllo, il lasciare andare.”

Fenomenologia della morte e pathos

“Parte della pratica con Pirkko consisteva nello scrivere i nostri lamenti personali per poi cantarli di fronte agli altri membri del gruppo”, spiega Horn. “Condividere così i nostri dolori personali, senza razionalizzarli attraverso il filtro del linguaggio parlato ma esprimendoli attraverso l’intimità del canto, ci ha esposto ad un’altra dimensione di vulnerabilità. È stato travolgente; ci siamo ritrovati tutti a piangere insieme. Mi ha fatto capire quanto siano rare quelle occasioni in cui siamo esposti al dolore degli altri e lasciamo che le persone partecipino al nostro dolore. È stato bello sperimentare questa pratica rituale collettiva”.

Alzo lo sguardo dal computer, le gocce di pioggia picchiano contro la finestra. È una di quelle giornate bagnate e plumbee tipiche di Londra. Le ultime parole di Horn mi fanno riflettere. Decido di prendere una pausa dal trascrivere l’intervista. Mentre mi scaldo una tazza di caffè annacquato, penso alla loro esperienza di pianto collettivo, e a come siano cambiate le concezioni di morte e lutto nel tempo.

Per secoli il Cristianesimo ha fornito speranza ai moribondi nel confrontare la loro fine, ha guidato con rituali la disposizione del corpo (sebbene non tutti potessero beneficiare di tali prassi) e ha fornito un sistema di significati e pratiche per coloro che rimanevano. Nonostante non possiamo sapere con certezza quanto la maggioranza credesse effettivamente in queste dottrine, esse costituivano il linguaggio comune che serviva per guidare le persone nell’affrontare la morte e il lutto. Con la Rivoluzione Industriale, l’urbanizzazione e la crescita demografica degli ultimi due secoli, si è innescata una trasformazione significativa. Ora, chi si avvicina alla fine della vita spesso ha più fiducia nei trattamenti medici che nella fede e nella religione. Salvo poche eccezioni, la responsabilità della disposizione del corpo è passata dalle mani della chiesa a quelle delle autorità locali o delle imprese private. È più comune trovare un infermiere, anziché un prete, accanto al letto di un moribondo. Dopo la morte, l’attenzione si è spostata dalla tradizionale preghiera per l’anima del defunto a un supporto psicologico per coloro che rimangono.

Questa evoluzione ha portato molti a pensare che la morte moderna sia più terrificante rispetto al passato. I morenti sono isolati in ospedali lontani dai familiari, affidandosi alle procedure impersonali della medicina allopatica. Gli anziani vengono trascurati nelle case di riposo fino alla loro dipartita. La perdita delle grandi narrazioni, in particolare quelle dettate dalla religione, ci ha privato degli strumenti tradizionali per affrontare la morte e per attribuirle un significato profondo. Così si pensa. Eppure, spesso tendiamo a idealizzare il passato. Grazie ai progressi della medicina, oggi si muore mediamente meglio di come si moriva secoli fa. Non è che non esistano più strumenti, approcci e significati legati alla morte e al lutto; piuttosto, si sono evoluti nel corso del tempo, e quelli emersi hanno gradualmente sostituito le credenze e le pratiche tradizionali. Si è sviluppata una concezione moderna, secolare e medicalizzata della morte. Esistono nuove risorse, come consulenze, terapie, gruppi di supporto, ascolto attivo o pratiche di spiritualità alternativa.

Inoltre, oggi la morte non crea più il vuoto economico e sociale di un tempo; l’unico vuoto rimasto è quello emotivo: il dolore di perdere un essere caro con cui si è condiviso l’affetto. Nel corso dell’ultimo secolo, il lutto è passato dall’essere un problema sociale ed economico rilevante per i sopravvissuti a diventare una questione psicologica personale che non interrompe il normale svolgimento della vita sociale. Dopo un lutto, la vita quotidiana prosegue senza sosta, gli stimoli esterni continuano incessantemente. Qualcuno muore e il giorno dopo o lo stesso giorno si va al lavoro. Il mondo appare immutato, non manifestando mai il vuoto, la perdita, lo strappo che la morte di una persona cara ha lasciato nel reale. Questo contrasto può farci sentire soli e disorientati, confrontati con una società che sembra ignorare la morte come parte integrante della vita umana.

Forse –e ora arrivo al punto– il vero problema oggi non è tanto la morte in sé, quanto la nostra scarsa familiarità con la condivisione (esplicita, esternalizzata) della sofferenza––nostra e altrui. Attribuiamo connotazioni negative a emozioni quali il dolore e la rabbia, considerandole come qualcosa da nascondere, da vivere in privato; se non da reprimere del tutto. Eppure, il dolore, e soprattutto la sua condivisione, il pathos, la com-passione che è partecipazione al dolore altrui (e qui intendo altrui nel senso più ampio possibile), è l’unico sentimento capace di raccontare i disastri che fanno parte di una vita.

Canta, canta, ho pianto i morti.

Ho pianto per il mondo, per il cielo e la terra, per il tuo e per il mio.

Canto per coloro che non vogliono essere cantati, per coloro che hanno bisogno di conforto.

Per le sorelle e gli scarabei, per i morti ingiustamente e per coloro che hanno vissuto pienamente.

Per i suonatori e gli ubriachi. Per gli infedeli e per coloro che hanno un cuore gentile.

Per le foreste e i villaggi che nessuno ricorda.

Per le sale di riunione e le nonne, i fratelli, i non nati e i non vissuti.

Queste parole di Parkman mi spingono a riflettere sulla necessità di ripensare il modo in cui concepiamo le emozioni, in una direzione simile a quella espressa da Deleuze e Guattari. Secondo i due filosofi, esse non si limitano né a qualcosa di privato, né alle interazioni tra individui umani––ma rappresentano un flusso dinamico di energia che attraversa e connette il soggetto con il mondo che lo circonda. Le emozioni non sono semplicemente degli stati mentali o interiori, ma piuttosto dei processi che si manifestano attraverso azioni, relazioni e interazioni con l’ambiente circostante. Concepite così, le emozioni hanno una funzione pratica, come la voce: diventano uno strumento per comprendere il modo in cui gli individui si connettono e si rapportano al mondo circostante. “Sentire” per capire.

…esplorare la fenomenologia della morte per scavare nella sofferenza che è latente in una situazione piuttosto che in noi. Un atto di empatia e di comprensione più ampia, che accoglie il dolore presente nel contesto (e forse nel mondo), al di là del nostro vissuto. In tempi come questi, ne abbiamo più che mai bisogno.

N.B. La poesia a cui è intrecciato il testo dell’articolo è stata scritta da Sara Parkman per la realizzazione dell’album.

Words: Mila Azimonti

Photography: Francesco Bartoli Avveduti

Co-curated with Alice Suppa

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